Обрядоверческая ложь о Благодатном Огне

Какая-то вакханалия царит вокруг фокуса «схождения» Благодатного Огня в храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Он в РФ превратился в государственное священнодействие. Патриарх и прочее политиканствующее священноначалие РПЦ умышленно культивируют обрядоверие вместо Правой Веры, несмотря на авторитетных православных богословов, призывающих не засорять мозги верующих этим пошлым обманом. Напомню, что фокусничает с этим огнём греческий Иерусалимский патриарх в сговоре с двумя-тремя другими священнослужителями. Когда в 1099 году крестоносцы захватили Иерусалим и перебили как мусульман, так и православных, то «чудо» кончилось. Пришлось отыскивать недобитых греческих попов, знающих его «секрет». Фокусничество было разоблачено. Папа Римский, католики отказались от этого вранья. И наш авторитетный православный ученый выдающийся литургист профессор Ленинградской Духовной академии Николай Дмитриевич Успенский (1900-1987) посвятил разоблачению мифа о «сверхъестественности» Благодатного Огня антиобрядоверческую Актовую речь 9 октября 1949 года «К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую Субботу в Иерусалиме». Казалось бы, вопрос закрыт. Но обрядоверческий миф ныне востребован неофеодальными политиканами, пытающимися загнать нас в зомбированную архаику и духовный дурман.

Профессор Николай Успенский, разоблачив обман с «чудом схождения» Благодатного Огня, закончил свою Актовую речь в Ленинградской Духовной академии следующим объяснением живучести этого обряда:

«Нам могут задать вопрос: что же смотрят палестинские иерархи и сам иерусалимский патриарх? На этот вопрос мы находим ответ в упомянутых выше дневниках преосвященного епископа Порфирия. Приведя свой разговор с патриаршим наместником, филадельфийским епископом Дионисием (позднее митрополит Вифлеемский), где последний говорил о способе зажигания св. огня, преосв. Порфирий пишет: «Рассказавши все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение благочестивой лжи. Как он ведает и может, так и вразумит и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо великой субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба». [Порфирий /Успенский Константин Александрович/, епископ. Книга бытия моего: Дневники и автобиографические заметки епископа Порфирия /Успенского/. Часть IV: С 18 марта 1850 по 3 апреля 1853 г. Под редакцией П. А. Сырку. — Санктъ- Петербург: Издание Императорской Академии Наук на иждивении Императорского Православного Палестинского Общества, 1896, стр. 301]

Очевидно, когда-то, не дав своевременно энергичного разъяснения своей пастве о истинном смысле обряда св. огня, в дальнейшем они оказались не в силах поднять этот голос перед все возраставшим в силу объективных условий фанатизмом темных масс. Если это не было сделано своевременно, то позднее стало невозможным делом, без риска за личное благополучие и, пожалуй, целость самих святынь. Им осталось — совершать обряд и молчать, утешая себя тем, что Бог «как ведает и может, так и вразумит и успокоит народы».

Мы же можем согласиться с объяснением митрополита Вифлеемского Дионисия, «что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады, все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного», и к этим словам наместника иерусалимского патриарха добавить от себя, что для нас этот огонь есть, был и будет священным еще и потому, что в нем сохраняется древнехристианская и вселенская традиция; традиция, связанная с верой во Христа, как света истинного, просвещающего всякого человека, приходящего и мир (Иоанн 1:9); традиция, с которой христиане завершали каждый день своей жизни, а многие, как св. Макрина, переходили и в жизнь вечную; наконец, традиция, голос которой мы слышим до сего дня в словах «видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога», и о которой не перестает напоминать нам церковь, всякий раз, когда священник, стоя во святых вратах с горящим светильником, возглашает нам: «Свет Христов просвещает всех».

Подробности всей этой истории (если кто-то всё же интересуется фактами) изложены в книге «Благодатный огонь: миф или реальность?» (Москва: Тэтис, 2008. — 128 стр.: тираж 1000 экземпляров), авторами-составителями которой являются доктор исторических наук Сергей Сергеевич Бычков (Москва) и диакон Александр Евгеньевич Мусин (Санкт-Петербург), тоже доктор исторических наук и кандидат богословия. Эпиграфом к Предисловию они взяли слова выдающегося критически-мыслящего церковного историка Евгения Евсигнеевича Голубинского (1834-1912):

«История бывает трех родов: ТУПАЯ, принимающая всё, что оставило нам прошлое время с именем исторического материала, за чистую монету; ЛГУЩАЯ, которая не обманывается сама, но обманывает другие, которая из разных практических побуждений представляет белое черным и черное белым, хулит достойное похвалы и хвалит достойное порицания и т.д.; и НАСТОЯЩАЯ, которая стремится к тому, чтобы по возможности верно и по возможности обстоятельно узнавать прошлое и потом старается также верно и обстоятельно воспроизводить его».

«Вряд ли в современной России найдется человек, — говорится в Предисловии Сергея Бычкова и диакона Александра Мусина, — который никогда не слышал о благодатном огне, который чудесным образом возжигается в Великую субботу по юлианскому (православному) календарю в храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Ему посвящены книги, фильмы и сайты. Его торжественно привозят из Израиля в Москву, чтобы затем разослать по городам и весям необъятной страны. Телеканалы устраивают прямые трансляции схождения Святого огня и соревнуются в описании физических подробностей этого сверхъестественного явления. Верить в иерусалимский огонь считается признаком настоящей православности, тогда как неверие рассматривается как страшная ересь. Специальный сайт «Православный поклонник на Святой земле» ) рассказывает об этом «самом главном чуде православного мира».

Благодатный огонь становится не только знаменем православного фундаментализма, символом солидарности православных народов и бизнес-проектом православных олигархов. Чтобы привезти иерусалимский огонь в Россию, в Израиль отправляются первые чиновники государства. В 2005 году в Иерусалим ездил министр культуры Александр Соколов, который заявил корреспонденту РИА «Новости», что «схождение Благодатного огня — это откровение для нашего поколения» и что когда его поколение было «детьми», то люди и не знали, «что существует такое». По его утверждению, это «чудо» «способствует духовно-нравственному возрождению нашего общества», а то, что сегодня у россиян появилась возможность стать свидетелями «чуда», поскольку это православное «шоу» транслируется по телевидению, министр культуры рассматривает «как некое причастие». «Через изумление у людей возникает потребность духовного причастия к этому чуду», — пояснил он. Дальше — больше. На Пасху 2007 года на лентах информационных агентств появилось сообщение, что в Воронеже местное отделение партии «Единая Россия» раздавало пенсионером и ветеранам… лампады с «чудесным огнем», привезенным из Иерусалима. Этому массовому психозу, стремлению использовать Христову веру в экономических и политических целях необходимо противопоставить трезвый христианский взгляд на происходящее. Мы считаем, что Благодатный огонь Великой субботы — это не вопрос веры или неверия, а вопрос христианской порядочности и антихристианской бесчестности. Благодаря телевидению миллионы россиян смогли увидеть прямую трансляцию из храма Гроба Господня в Великую субботу. Многих зрителей эта трансляция ввела в соблазн — увидев скачущих и кричащих православных арабов в главной святыни православного мира, российские верующие начали задумываться над подлинным смыслом этого шоу. Их поведение напомнило отечественному телезрителю конные бега или концерты популярных рок-групп, где все подчинено законам массового психоза. Дабы приподнять завесу над этим многовековым, но отнюдь не благочестивым мифом, мы решили издать небольшой труд известного петербургского профессора Николая Дмитриевича Успенского (1900-1987), посвященный истории обряда святого огня Великой субботы, а также забытую статью всемирно известного востоковеда академика Игнатия Юлиановича Крачковского (1883-1951) ««Благодатный огонь» по рассказу Аль-Бируни и других мусульманских писателей Х-ХШ вв.».

Авторы Предисловия отмечают, что Актовая речь профессора Николая Дмитриевича Успенского «совершенно научна и объективна, ее выводы безукоризненны в том, что касается истории богослужения». «Мы, — пишут они, — слышим голос христианской совести».

«Прошло более 50 лет, однако ситуация с изучением обряда святого огня мало изменилась, да и вряд ли могла существенно измениться. Отметим, что в научный оборот было введено издание с критикой иерусалимского чина по армянскому кодексу первой половины V века (438 г.) (RenouxA. Le Codex Erevan 985: une adaptation armenienne dn Lectionnaire hierosolymitain, Armeniaca. Venise, 1969. P. 45- 66), целиком согласующееся с данными, собранными Н. Д. Успенским. Некоторое время назад появился апологетический труд на английском языке, принадлежащий епископу Фотикийскому Авксентию (Auxentios, bishop of Photiki. The Paschal Fire in Jerusalem: A Study of the Rite of the Holy Fire in the Church of the Holy Sepulchre. Berkeley, California, 1999). Отметим и статью бенедиктинца Николая Ежандра 19, содержащую ссылки на источники и исследования, но посвященную, скорее, современному восприятию иерусалимского огня в разных христианских традициях (Egender N. La Sainte Lumiere de Paques // Irenikon. Revue des Moins de Chevetogne. Chevetogne, 2004. T. 77. № 2-3. P. 271-315). Интересно, что в нем приводятся слова Иерусалимского патриарха Дамиана (1891-1931) о том, что огонь Великой субботы свят так же, как и другие обряды Святой Церкви, и народ должен правильно понимать смысл происходящего. Работа приводит к заключению, который можно найти и У Н. д. Успенского: огонь Великой субботы, хоть и не святой, но священный. В тексте статьи неоднократно подчеркивается «огнезрачность» пасхальной гимнографии, как у православных, в каноне Великой субботы, так и у католиков, что до определенной степени могло способствовать появлению именно такой версии обряда. Действительно, зримое присутствие Бога согласно библейской образности проявляется именно через огонь, что было характерно и для русской традиции. Достаточно вспомнить, как согласно Троицкому патерику один из сомолитвенников преподобного Сергия Радонежского во время Божественной литургии видел, как небесный огонь сошел на Святые Дары в минуту их освящения, как этот огонь двигался по святому престолу, а затем свился «как бы некая чудная пелена» и вошел внутрь святого потира. Считаем, что для полноты библиографии стоит упомянуть еще одну статью, которая не привносит ничего нового в изучаемую проблему, однако, как нам кажется, свидетельствует о знакомстве автора с публикуемым трудом Н. Д. Успенского, на который, он, впрочем, не ссылается ни разу (Пентковский А. М. Историколитургический анализ повествования игумена Даниила «О свете Небесном, како сходит ко Гробу Господню» //Богословские труды. К 150-летию Русской Духовной миссии в Иерусалиме (1847-1997). М, 1999. Сб. 35. С. 145-161). При этом автор обходит вопрос о «чудесном», говоря о «торжестве освящения огня», «возжигании от святого огня» и даже о «негасимой лампаде, горевшей у Гроба Господня» и т. д., очевидно, в надежде не поссориться со своими западными коллегами.

Интересно, что в современной латинской традиции (об этом можно прочесть в работе Н. Д. Успенского) сохранился обряд возжжения свечи от нового огня накануне Пасхальной мессы, когда совершается крещальная литургия. Этот новый огонь специально разводят вне храма и затем торжественно вносят в помещение, иногда его стараются получить, не используя спички, но с помощью кресала и трута. Однако даже среди духовенства, не говоря уже о церковном народе, исторические представления о первоначальном генезисе этого обряда, связанного с иудео- христианским чином благодарения за вечерний свет, отсутствуют. Многие полагают, что это традиция возжигать на Пасху новый огонь была занесена в Европу ирландскими монахами- миссионерами rie ранее VII-VIII веков. О связи субботнего огня с храмовым и синагогальным богослужениями в последнее время немало писали (Morgenstern J. The Fire upon the Altar. Chicago, 1963).

Необходимо сказать и о солидном исследовании английского профессора Мартина Биддла, посвященном истории и архитектуре Храма Гроба Господня в Иерусалиме и самой Кувуклии, которое сопровождается уникальными фотографиями внутреннего убранства самой часовни, что способно прояснить некоторые вопросы, связанные с интересующим нас богослужением Великой субботы. К сожалению, будучи опубликовано по-немецки и по-английски, оно пока не переведено на русский язык (Biddle М. The Tomb of Christ. Thrupp — Stroud: Sutton Publishing, 1999; Biddle M. DasGrab Christi (Neutestament Quellen-historische und archaeologische Forschungen — uberraschende Erkermtnisse). Giessen, Basel, 1998). Истории строительства храма Воскресения Христова посвящены некоторые труды Роберта Остерхаута (Auxentios, bishop ofPhotiki. The Paschal Fire in Jerusalem: A Study of the Rite ofOsterhout R. Rebuilding the Temple: Constantine Monomachus and the Holy Sepulcre // Journal of the Society of Architectural Historians. 1989. V. 48. P. 66-78; Osterhout R A New ‘New Jerusalem» for Jerusalem //Новые Иерусалимы. Перенесение сакральных пространств в христианской культуре. Материалы международного симпозиума. Ред.-сост. А.М. Лидов. М, 2006. С. 114-115). В недавнее время появилось еще одно исследование, посвященное, если угодно, «материальной культуре» святого огня (Лидов А. М. Святой огонь и перенесение Новых Иерусалимов: иеротопические и искусствоведческие аспекты //Новые Иерусалимы. Перенесение сакральных пространств в христианской культуре. Материалы международного симпозиума. Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2006. С. 58-67). Его автор, А. М. Лидов, исходит из положения, что для нас не столько важно, что происходило в Великую субботу на самом деле, сколько тот образ восприятия происходящего, который был присущ средневековому человеку. Он останавливается на металлических лампадах X- ХП вв. в форме храма Гроба Господня, которые могли использоваться для транспортировки огня во все уголки христианского мира, а также анализирует феномен «фонарей мертвых», известных на кладбищах в эпоху развитого Средневековья. Все эти наблюдения касаются Западной Европы. В отношении средневековой Руси А. М. Лидов полагает, что обряд иерусалимского огня мог повлиять на иконографию русской архитектуры, в частности на появление луковичных глав московской эпохи.

Впрочем, есть еще один памятник, который выпал из внимания литургистов. К настоящему времени опубликован текст, без которого невозможно понять историю возникновения обряда «огня Великой субботы». Эти сведения освящены авторитетом патриарха Фотия (Photii Epistulae et Amphilochia. Ed. В. Laourdas. L. Westerink. Lipsae, 1986. Vol. VI). Текст, сохранившийся в составе знаменитых «Амфилохий» патриарха, занимавшего престол в 858-867 годах и в 877-886 годах, ему не принадлежит, что явствует из его стиля (Патриарх Фотий. О Гробе Господнем. Перевод, предисловие и комментарии Д. Е Афиногенова // Реликвии в Византии и Древней Руси. Письменные источники. Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2006. С. 264-266). Однако он написан человеком, непосредственно бывавшем в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Несмотря на то, что исследователи датируют эту записку с описанием интерьера самого храма и совершаемых в нем обрядов как VIII, так и IX веком, есть основания подозревать в его авторе непосредственного корреспондента и современника патриарха. В любом случае он попал в архив Фотия либо во время его 10-летней ссылки 867-877 годов, либо в период его второго патриаршества. Трудами его секретарей эта информация оказалась механически, присоединена к корпусу «Амфилохий». Уникальность этого текста в том, что в нем нет ни слова о каком-либо «огненном чуде», случающемся на Гробе Господнем. Даже если свидетельство датируется более ранним временем, его текст дошел до нас в составе произведения IX века, связанного с именем Вселенского Патриарха. Ни сам собиратель, ни его сотрудники не сочли нужным сделать к этому тексту никакого добавления, хотя бы в виде приписки на полях. Это было бы естественно, если бы благая весть о чудесном огне была бы широко известна в Константинополе.

Однако этого не произошло. В любом случае информация, содержащаяся в памятнике, должна быть оценена двояко. Во-первых, очевидно, в истории Церкви Христовой было время, когда ни о каком благодатном огне, сходящем в Великую субботу на Гроб Господень, не было и речи. Во-вторых, в 860-е годы, от которых мы имеем первые свидетельства о том, что обряд возжжения нового огня в храмовых лампадах в Великую субботу, существовавший еще в Древней Церкви, начинает обрастать сверхъестественными подробностями и мифологизироваться, эти слухи и мифы были, скорее всего, не известны во Вселенском Патриархате — центре христианской ойкумены. В любом случае о них не посчитали нужным упомянуть, сохраняя описание очевидца, посетившего Гроб Господень. Это еще раз свидетельствует о том, что история с благодатным огнем имеет свое начало, и оно не укоренено в Боге.

Сделанные наблюдения заставляют нас еще раз внимательно прочесть то, что нам оставили араб Аль- Джахиз (+ 860 или 869) и европеец Бернард (дата его трудов оценивается по-разному: около 865 года, около 870 года, между 863-879 годами), первые распространители мифа о благодатном огне. Европеец сам не был очевидцем происходящего. Он пишет: «Говорится, рассказывается» (dicendum est). Он говорит о литании с пением «Господи, помилуй» «до тех пор, пока, с пришествием ангела, возжигается свет в лампадах, висящих над прежде упомянутым гробом» (veniente cmgelo, lumen in lampadibus accendatur). Употребленный здесь глагол не исключает того, что лампады зажигают, вопреки общепринятому мнению о том, что они «зажигаются».

Несмотря на то, что точную хронологию известий обоих авторов установить не представляется возможным, стоит признать середину IX века отправной точкой в истории мифологизации обряда. Стоит отметить, что этот миф имел «экспортную» упаковку. Он был рассчитан прежде всего на арабов и латинян. В Константинополе о нем не знали. Это еще раз подтверждает догадку Н. Д. Успенского о психологическом характере «огненного мифа», призванного подчеркнуть торжество православия над инославием и иноверием.

О чем же повествуют «Амфилохии» патриарха Фотия по сравнению с той их частью, что касаются храма Воскресения в Иерусалиме? Описав местоположения храма Воскресения относительно Сиона, а такие труды императрицы Елены по обретению Креста, расширению городских стен и созданию храма над пещерой Гроба, «Амфилохии» рассказывают про сам гроб — «природный камень», превращенный в гробницу работой каменотеса, имеющую вход с востока и украшенную колоннами. Далее он повествует, что камень, которым был некогда завален вход в пещеру, ныне раскололся надвое. Одна его часть выставлена для поклонения в западном помещении храма, предназначенном для женщин. Другая, оправленная в бронзу, служит престолом, на котором совершалась Евхаристия в Великий Пяток, а в иное время (автор не уточняет, случается ли это лишь раз в год или же чаще) «камень архиерей умащает бальзамом, и откуда желающие могут взять освященного бальзама». Очевидно, мы имеем дело с известным чином VII-XII веков помазания святыни, прежде всего мощей, елеем (Ruggieri V. «Apomuridzo (muridzo) ta leipsana», owero la genesi d’un ritoV/JarbuchderOsterreichischenByzantinistik. Wien, 1993. Bd. 43. S. 21-35), который на Руси XIV-XVII веков прижился как обряд омовения мощей или освящения воды на святых мощах (Мусин А. Е. Святые мощи в Древней Руси: литургические аспекты почитания // Восточно-христианские реликвии. Ред.-сост. А. М. Лидов. М, 2003. С 363-386). Однако из сопоставления этого известия с информацией арабских авторов становится понятно, откуда у них возникли представления о таинственном самовозгорающемся составе, якобы лежащем в основе «чуда святого огня».

Напомним, что в IX веке араб Аль-Джахиз считал, что «хранители храмов не переставали устраивать для народа различные хитрости, вроде хитрости монахов со светильниками церкви Воскресения в Иерусалиме, [утверждающих], что масло в лампадах зажигается у них без огня ночью в один праздник» (Крачковский И. Ю. «Благодатный огонь»… /в данной книге/, С. 231). Только Аль-Бируни около 1000 года считает рассказы о «святом огне» заслуживающими доверия. Однако он рассказывает, со слов Аль-Джейхани, об уже известном нам обряде возлияния масла на святые мощи, правда, существующем вне Иерусалима (Там же, стр. 230). И уже Ибн-аль-Каланиси (+1162) пытается объяснить «самовозгорание» лампад тем, христиане натягивают между соседними лампадами железную проволоку, натирают ее бальзамовым маслом, которое якобы при соединении с жасминовым маслом самовозгорается. Затем достаточно поднести огонь к этой нити, чтобы он перешел на другие лампады (Там же, стр. 235). Примерно то же сообщает географ Йакут (+1229), упоминая и об истории, весьма похожей на ту, что рассказывает епископ Порфирий про египетского пашу Ибрагима (Там же, стр. 236). Аль-Джаубари (+1242) так же приводит подобную историю и сообщает дополнительные «пиротехнические подробности»: под куполом есть железная шкатулка, в которую в субботу вечером специально обученный монах кладет серу и разводит под ней огонь.

горение которого рассчитано до того времени, когда должно произойти «схождение света». Цепь, на которой висит шкатулка, смазана бальзамовым маслом. В «час X» огонь от серы зажигает масло, которое стекает по цепи к лампаде, откуда и возникает ощущение «схождения огня» (Там же, стр. 237). О шелковых нитях, смазанных бальзамовым маслом и натертых серой, сообщает Муджир-ад- дин (ок. 1496) (Там же, стр. 239). Лишь один Ибн-аль-Джаузи (+1256) говорит о скрытой в мраморной нише негасимой лампаде в углу часовни Гроба Господня, откуда и зажигается «благодатный огонь» (Там же, стр. 238), что полностью соответствует свидетельству епископа Порфирия (Успенского). Очевидно, арабские естествоиспытатели, знатоки природы, даже представить себе не могли, что «возжжение лампад» запросто совершается негасимой свечой и пытались объяснить происходящее, привлекая известные им способы добиться «самовозгорания» лампад. Упоминание «бальзамового масла» как компонента фокуса соотносится с известиями «Ам- филохий» патриарха Фотия. Зная об обряде умащения гробного камня бальзамом, арабы, очевидно, применили свои знания, чтобы объяснить историю с «благодатным огнем».

Еще один характерный штрих арабских описаний, согласующийся со свидетельством игумена Даниила, — присутствие во время обряда монахов лавры преподобного Саввы Освященного. Не они ли являются «авторами идеи» «благодатного огня»? Не относится ли и это «чудо» к знаменитому «Савваитскому синтезу», заложившему основу сегодняшней богослужебной практике православного мира? «Чудо» обернулось трагедией для храма Воскресения: известно, что фальсификация с чудом «святого огня» послужила для халифа Хакима в 1008 году поводом, а, может быть, и причиной разрушения храма Гроба Господня (Canard М. Le destruction de I’eglise de la Resurrection par le calife Hakim et l\histoire de la descente du feu sacre // Byzantion- XXXV. Bruxelle, 1965. ; Крачковский И. Ю. «Благодатный огонь»… С 239).

Оценивая значение труда Н. Д. Успенского для церковно-исторической науки и современного церковного сознания в России, мы не можем не коснуться вопроса об отношении к профессору и о недавней полемике, связанной с его именем и вызванной современными спорами о Евхаристии. В последнее время, в связи с интересом к истории богослужения Издательский совет РПЦ при активном участии Свято-Тихоновского института решил издать собрание сочинений Н. Д. Успенского. Вышли два тома богословских работ Н. Д. Успенского. Готовится к изданию третий. Актовая речь 1949 года не вошла в собрание сочинений. Также по непонятным причинам не включены и его музыковедческие работы.

Однако издатели и комментаторы видят «непреходящее значение трудов профессора для истории церковной науки в СССР и новой России» лишь в том, что «для очень многих» эти труды «являлись основным источником знаний по истории православного богослужения, литургико-богословской проблематике, хрестоматией важнейших литургических источников православного мира, информационным каналом, сообщавшим о новейших достижениях зарубежных литургистов». Издатели утверждают, что его труды представляют лишь историографический интерес, поскольку «в научном отношении публикации Н. Д. Успенского в ряде моментов устарели», а «наиболее актуальными» признаются лишь его работы «по литургическому музыковедению» (От издательства // Успенский Н. Д. Православная вечерня: историко-литургический .очерк. Чин всенощного бдения (Н AFPY11N1 А) на православном Востоке и в Русской Церкви / Литургическая библиотека. М, 2004. С. V-V1).

Одному из авторов предисловия и ранее, в 1980-е годы, приходилось слышать от московских друзей подобные отзывы о творчестве Николая Дмитриевича, явно подслушанные у маститых профессоров и протоиереев, суть которых сводилась к следующему: «Подумаешь, велика наука, старые служебники переписывать!» Это не просто традиционное соперничество петербургской и московской богословских школ. Упрекать Н. Д. Успенского в том, что его труды оказались «исторически устаревшими», по меньшей мере не исторично. Это тоже, что попрекать конную упряжку митрополита Платона (Левшина) в том, что она не может тягаться в скорости с патриаршим «Мерседесом». Н. Д. Успенский пользовался передовой для своего времени методологией литургической науки и довольствовался известным для своего времени уровнем публикации источников. Не забудем, что свою «докторскую» о всенощном бдении Николай Дмитриевич писал в блокадном Ленинграде, пользуясь своими черновыми записями: библиотеки были закрыты, связь с внешним миром прервана. Упреки профессору в том, что он ошибся в подсчете количества анафор эфиопской и коптской традиций, — это мальчишество критиков, которым повезло родиться в конце XX века и прочесть ксерокопии парочки вышедших к этому времени модных статей на иностранных языках.

Однако есть вещи более серьезные, чем корпоративная конкуренция, недалекость издателей или полемический задор. Недавно в РПЦ прошла полемика о содержании таинства Евхаристии, основой которой послужила статья профессора МДА А. И. Осипова, где он в соответствии со святоотеческой традицией представляет Евхаристию как Боговоплощение, где материя хлеба и вина соединены «неслиянно и нераздельно» с Божественным естеством. На него «восстал» архимандрит Рафаил (Карелин), сторонник заимствованного из схоластики термина «пресуществление Святых даров» (http://www. karelin-r. ru/newstrs/106/7. html), термина, который вполне можно интерпретировать в православном духе, но слепое следование которому ведет к признанию некоей особой «Евхаристической сущности», в которую и пресуществляются литургические хлеб и вино. Логическое следствие — «триофизитство» или «полифизитство», то есть как раз то, в чем архимандрит обвиняет профессора.

Московская академия решила провести богословский семинар о Евхаристии с обязательным присутствием всех членов Ученого совета, который состоялся 20 февраля 2006 года. 1 марта 2006 года сайт МДА опубликовал доклад доцента протоиерея Валентина Асмуса, претенциозно выдержанный в дореволюционной орфографии, где содержались резкие критические замечания в адрес Н. Д. Успенского и его мнения о Таинстве, высказанные в его труде об «Анафоре» (Стойкое В., протоиерей. Актовая речь, посвященная памяти заслуженного профессора СПб ДА Н. Д. Успенского (к 100-летию со дня его рождения) // Христианское чтение. СПб., 2000. № 19). Поскольку протоиерей согласился с архимандритом, то Успенскому был брошен упрек в том, что он высказал «немало несообразного», что, «оставляя свою стихию, литургику, он обратился к богословскому осмыслению Евхаристии и некритически воспринял учение о. Сергия Булгакова». Ни одно замечание так и не было обосновано серьезной аналитикой, все они остались голословными. Однако текст упоминает об интригах в патриархии середины 1970-х годов без ссылок на конкретные источники: «Не желая пользоваться теософской терминологией «эфирного Тела», Успенский упростил учение Булгакова. По новой версии, хлеб и вино Евхаристии остаются неизменными и принимаются в таинстве в Божественную Ипостась Сына Божия. На публикацию Успенского в свое время откликнулся сотрудник Отдела внешних церковных сношений, диакон Андрей Юрченко, обратившись к Священноначалию с критикой нового учения о Евхаристии. Приснопамятный патриарх Пимен предложил дать отзыв на евхаристическую полемику профессору В. Д. Сарычеву, который полностью подтвердил опасения Д. А. Юрченко». Известно, что после выхода в свет работы Н. Д. Успенского об «Анафоре» в сборнике «Богословские труды» (М., 1975. № 13) в редакции действительно появились два неофициальных отзыва, в которых автор обвинялся в том, что он придерживается ошибочного мнения «о сосуществовании… в таинстве алтаря хлеба и Тела Христова, вина и Крови Его» и высказывает мысль о неполноте присутствия Христа в Таинстве Евхаристии, что было опровергнуто в написанном Н. Д. Успенский ответе.

Характерно, что на защиту Н. Д. Успенского выступило молодое поколение богословов из Москвы и Одессы. Петербургская академия, переживающая тяжелый период «иконоборческих гонений», промолчала. Так, Д. Корнилов из Одесской духовной школы (Корнилов Д. Евхаристия. Преложение или transsubstantiatio? // Андреевский вестник. Одесса, 2006. № 13,

смотри: http://www. ods. ore, ua/mazazine/l3/Kornilov transubstantiatio.htm) назвал критику протоиерея В. Асмуса «некрасивой», а самого Н. Д. Успенского — человеком, «который посвятил всю свою жизнь изучению и осмыслению литургического Предания Церкви, добился на этом поприще выдающихся успехов, явился славой и украшением нашей литургической науки в XX веке». По мнению автора, протоиерей «походя выставляет [Успенского] в виде этакого мальчика-сопляшки, который, бедный, не смог разобраться, где подлинные послания святого Иоанна Златоуста, а где ложные, все перепутал, да еще подпал под вредное влияние протоиерея С. Булгакова». Описывая историю с «подметными отзывами» на «Анафору», он замечает: «Вся эта история имеет разительное сходство с бабскими сплетнями. Некий диакон, имя которого никому ничего не говорит (К сожалению, имя диакона Андрея Юрченко действительно ничего не говорит новому церковному поколению. А ведь с ним была связан целая эпоха в ОВЦС!), отправил донос на профессора Успенского «священноначалию». Это куда, интересно? В Патриархию или в Учебный комитет, или в Совет по делам религий, или дежурному помощнику инспектора?» Заимствуя характерное выражение святителя Василия Великого, Д. Корнилов сравнил писания протоиерея В. Асмуса с «бредом пьяных старух». Другая статья «Несколько слов в защиту богословских воззрений заел [уженного] профессора! Н. Д. Успенского», написанная священником Алексеем Власовым, отмечает, что протоиерей Асмус «искажает слова знаменитого литургиста, но и подчас приписывает ему мнения, им вообще не разделяемые»

Эта полемика показательна. Она не только отражает неприязнь к Н. Д. Успенскому со стороны официальной «церковной Москвы», но и готовность защищать правду со стороны нового поколения православных христиан. Однако в таком церковном сообществе, где всякое подобающее разномыслие, предписанное христианам святым апостолом Павлом (1 Кор. 11: 19), сразу обличается как злонамеренная и душевредная ересь, трудно искать историческую истину. Люди, открыто критикующие или исподволь покусывающие профессора Успенского, чувствуют в нем истинного богослова. Н. Д. Успенский всегда стремился к тому настоящему богословию, суть которого верно охарактеризовал председатель Богословской Синодальной Комиссии митрополит Минский и Слуцкий Филарет (Вахромеев): «Богословие, будучи духовно-интеллектуальной деятельностью, призвано заниматься критикой существующих в рамках церковной жизни частных преданий с точки зрения кафолического Предания… Богословие, критикующее частные и местные «традиции», в которых подчас содержатся элементы суеверия и второстепенное воспринимается как существенное, и наоборот, может оцениваться и нередко многими оценивается как опасность, как угроза для устоявшегося церковного быта. Именно поэтому богословие всегда в той или иной мере, скрыто или открыто находится в конфликте с самодовольной обыденностью, суть которой — в нежелании что- либо ставить под вопрос в «мирном течении» повседневности» (Филарет /Вахромеев/, митрополит. Оценка состояния и перспектив развития современного православного богословия // Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Богословская конференция Русской Православной Церкви. Москва, 7-9 февраля 2000 г.: Материалы. Москва, 2000, стр. 18).

Раз НТВ объявило — значит, огонь будет. Будет людям счастье, счастье на века.

Диакон А. Кураев

Часть 1 — Источник Благодатного огня Православные критики чудесного появления огня

Иерусалим, суббота в канун православной пасхи. В Храме Гроба Господня проводится церемония — Литания Святого Огня. Храм наполнен паломниками, посреди Храма построена часовня (Кувуклия), в которую заходят два священника (греческий патриарх и армянский архимандрит). Через некоторое время они выходят из Кувуклии с огнём, который передаётся верующим. В православной среде распространена вера в чудесное появление огня и приписываются ему различные удивительные свойства. Однако, еще в начале прошлого века, даже среди православных появляются сомнения в чудесной природе возникновения огня и наличия у него каких-то особых свойств. Эти сомнения были настолько распространены в обществе, что позволило ведущему востоковеду прошлого века, И. Ю. Крачковскому в 1915 году заключить: «У лучших представителей богословской мысли и на востоке заметно то толкование чуда, которое позволяет проф. А. Олесницкому и А. Дмитриевскому говорить о «торжестве освящения огня при Гробе Господне»» (1). Основатель русской духовной миссии в Иерусалиме, епископ Порфирий Успенский, резюмируя последствия скандала с Благодатным огнём, повлекшего признание митрополита в подлоге, оставил в 1848 году следующую запись: «Но с этой поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня» (2). Ученик упомянутого Крачковским профессора Дмитриевского — заслуженный профессор Ленинградской Духовной Академии Николай Дмитриевич Успенский в 1949 году выступил с актовой речью на ежегодном докладе Совета Ленинградской Духовной Академии, в которой подробно описал историю Благодатного огня, и на основе изложенного материала сделал следующий вывод: «Очевидно, когда-то, не дав своевременно энергичного разъяснения своей пастве о истинном смысле обряда св. огня в дальнейшем они оказались не в силах поднять этот голос перед все возраставшим в силу объективных условий фанатизмом темных масс. Если это не было сделано своевременно, то позднее стало невозможным делом, без риска за личное благополучие и, пожалуй, целость самих святынь. Им осталось — совершать обряд и молчать, утешая себя тем, что Бог «как ведает и может, так и вразумит и успокоит народы» (3). Достаточно много сомневающихся в чудесной природе благодатного огня и среди современных православных верующих. Здесь можно упомянуть протодиакона А. Кураева, который поделился впечатлениями о встречи российской делегации с: греческим патриархом Феофилом следующими словами: «Не менее откровенным был и его ответ о благодатном огне: «Это церемония, которая является representation (представление), как и все другие церемонии Страстной седмицы. Как некогда пасхальная весть от гроба воссияла и осветила весь мир, так и ныне мы в этой церемонии совершаем репрезентацию того, как весть о воскресении от кувуклии разошлась по миру». Если слова «чудо», ни слова «схождение», ни слов «благодатный огонь» в его речи не было. Откровеннее сказать о зажигалке в кармане он, наверно, и не мог» (4), другим примером является интервью о Благодатном Огне Архимандрита Исидора, начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, где он в частности напомнил слова местоблюстителя Патриаршего престола Иерусалимской Церкви митрополита Петрского Корнилия: «…Это естественный свет, который зажигают от Неугасимой Лампады, хранящейся в ризнице храма Воскресения» (5). Ныне опальный в РПЦ, диакон Александр Мусин (доктор исторических наук, кандидат богословия) в соавторстве с историком церкви Сергеем Бычковым (доктор исторических наук) издали книгу: «БЛАГОДАТНЫЙ ОГОНЬ: МИФ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?», где они в частности пишут: «Дабы приподнять завесу над этим многовековым, но отнюдь не благочестивым мифом, мы решили издать небольшой труд известного петербургского профессора Николая Дмитриевича Успенского (1900-1987), посвященный истории обряда святого огня Великой субботы, а также забытую статью всемирно известного востоковеда академика Игнатия Юлиановича Крачковского (1883-1951) «Благодатный огонь» по рассказу Аль-Бируни и других мусульманских писателей Х-ХШ вв.».

Разоблачению ъ^ифа о чудесном появлении благодатного огня посвящена серия работ протопресвитера Константинопольского патриархата Георгия Цециса, он пишет: «Молитва, которую возносит патриарх перед зажжением в святой Кувуклии, совершенно ясна и не допускает никаких неправильных толкований. Патриарх не молится о совершении чуда. Он лишь «воспоминает» о жертве и трехдневном воскресении Христа и, обращаясь к Нему, говорит: «Благоговейно приняв сей возжигаемый (*******) на светоносном Гробе Твоем огонь, раздаем верующим в свет истинный, и молимся Тебе, дабы Ты явил его даром освящения». Происходит следующее: патриарх зажигает свою свечу от негасимой лампады, которая находится на Святом Гробе. Точно так же, как и всякий патриарх и всякий клирик в день светлой Пасхи, когда получает свет Христов из негасимой лампады, которая находится на святом престоле, символизирующем Гроб Господень» (6).

Не отстаёт и молодое поколение богословов, в 2008 году была защищена дипломная работа по Литургике на тему «Чинопоследование схождения благодатного огня в Иерусалиме», выполненная студентом 5 курса Института теологии БГУ Звездиным П., в которой он также развеивает миф чудесного появления огня (7).

Однако, стоит лишь принять правоту упомянутых здесь, заслуживших почёт и уважение своим служением, православных деятелей, как придётся признать, что многие греческие патриархи и не менее знатные православные священнослужители лицемерно обманывали верующих, рассказывая о чудесном появлении огня и его необычных свойствах. Наверное, поэтому в апологических статьях, написанных известными российскими богословами, так часто вроде бы заслуженные православные деятели поливаются грязью, им приписывая еретические воззрения, тягу к коллекционированию небылиц в угоду своему предвзятому мнению и отсутствии научного подхода в своих критических работах в отношении Благодатного огня (8 а, б; 9).

Какие же аргументы приводят критики чудесной природы появления Благодатного огня?

Практически всех скептиков смущает чёткая определённость времени получения огня и возможность изменять это время по приказу местных властей. Из-за постоянных распрей между христианскими конфессиями, в 1852 году, стараниями властей, появился документ, так называемый СТАТУС-КВО, где досконально записана последовательность действий всех обрядов для всех конфессий в городе. По минутам расписана и служба благодатного огня, в частности, для обретения огня, вошедшим внутрь Кувуклия священникам, отводится время с 12.55 до 13.10 (10). И вот уже 8 лет прямых трансляций это время безукоризненно соблюдается. Только в 2002 году, из-за драки патриарха и архимандрита внутри Кувуклия, огонь начали раздавать значительно позже определённого времени (11). Т.е. задержка была по вине священников, а не из-за отсутствия огня. Эта драка имела серьёзные последствия, уже несколько лет внутрь Кувуклия вместе с армянским архимандритом и греческим патриархом, первым, входит израильский полицейский, зорко следящий за тем, чтобы высокопоставленные духовные лица вновь не подрались в этом святом и почитаемом ими месте (12). Скептицизма предаёт и ещё один факт связанный с временем появления огня, о который повествует проф. АА Дмитриевский, ссылаясь на проф. АА Олесницкого, в 1909 году он пишет: «Некогда праздник огня при Гробе Господнем соединялся непосредственно с пасхальною заутренею, но вследствие некоторых беспорядков, случавшихся при этом торжестве, по требованию местной власти он был перенесён к предшествующему дню» (13). Оказывается, время появления божественного чуда ещё и может определяться распоряжениями исламской администрации. В принципе, Бог способен выполнить любой приказ любой администрации, так как Он всесильный и может делать, что угодно, и как угодно свои чудеса планировать. Однако, столь чётко определённое по времени чудо является единственным примером. Скажем в евангельском примере с купальней, на который ссылаются апологеты чуда (Ин. 5: 2-4) исцеления происходят не в строго определённое время, а как пишет евангелист: « <…> ибо ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал <…> ». Также другие ежегодные православные чудеса, например, схождение Благодатного облака на горе Фавор в день преображения Господня или появление ядовитых змей в храме Успения Пресвятой Богородицы (на Острове Кефалония) в день Успения Пресвятой Богородицы, также не имею строго определённого временного промежутка. Кстати, схождения облака на горе Фавор и появление ядовитых змей происходит на виду у людей, в то время как огонь возникает в закрытой от паломников Кувуклии. Такая доступность очень способствует выяснению истинной природы этих явлений, например, оказывается, что змей приносят сами священнослужители и они совершенно не ядовиты (14). В отношении горы Фавор, тоже всё относительно просто. В это время года практически ежедневно на горе образуются туманы, и паломники лишь становятся свидетелями зарождения такого тумана (15). Зрелище действительно красивое, а обладая повышенной религиозностью, увиденному легко приписать чудесные свойства.

Версия скептиков о появлении огня

С точки зрения скептиков, греческий патриарх и армянский архимандрит возжигают свои свечи от неугасимой лампады, которую вносит хранитель гроба незадолго до входа патриарха. Возможно, лампада ставится не на гроб, а в нишу за иконой из которой патриарх её достаёт, возможно, внутри происходят ещё какие-то дополнительные манипуляции. К сожалению, этого увидеть нам не дают. Вспомним последовательность действий во время церемонии (16):

1. Осматривают Кувуклию (два священника и представитель власти);

2. Запечатывают входные двери Кувуклия большой восковой печатью;

3. Появляется хранитель гроба, который вносит внутрь Гроба большую, накрытую колпаком лампаду. Перед ним снимают печать, он входит внутрь Кувуклия, а через несколько минут выходит;

4. Появляется торжественная процессия во главе с греческим патриархом, она обходит троекратно вокруг Кувуклия. С патриарха снимают одежды патриаршего достоинства и он вместе с армянским архимандритом (и израильским полицейским) входит внутрь Кувуклия;

5. Через 5-10 минут греческий патриарх и армянский архимандрит выходят с огнём (до этого успев раздать огонь через окошки Кувуклия).

Естественно, что человек с накрытой колпаком лампадой, заинтересует скептиков. Кстати, в колпаке лампады есть отверстия для воздуха, так что в ней может гореть огонь. К сожалению, апологеты чуда практически никак не разъясняют внесение данной лампады внутрь Кувуклия. Они обращают внимание на осмотр Кувуклия представителями власти и священниками перед опечатыванием. Действительно, после осмотра огня внутри не должно быть. Затем апологеты чуда обращают внимание на обыск греческого патриарха, перед его входом внутрь Кувуклия. Правда на видео ясно видно, что одежды с него снимают исключительно греческие священники и при этом своего патриарха не обыскивают, но это не важно, в связи с тем, что ранее туда проник другой представитель греческой ПЦ, чтобы поставить лампаду на плиту Гроба и его никто не осматривает.

Что же это за лампада такая? И какие разоблачения с ней связаны?

Храм был построен в 335 году и у нас есть подробное описание служб, которые проводились в храме в 4 веке, оставлено паломницей Сильвией Аквитанской. Она о службе великой субботы пишет следующее: «На другой день в субботу правится по обычаю на третьем часе; также и на шестом; на девятом же в субботу не правится, но приготовляется пасхальное бдение в большой церкви, т.е. в мартириуме. Пасхальное же бдение совершается так же, как у нас, только здесь прибавляется еще следующее: дети, воспринявшие крещение, одетые так, как они вышли из купели, ведутся вместе с епископом прежде всего в Воскресение. Епископ идет за преграду Воскресения, поется одна песнь, затем епископ произносит молитву за них и потом идет с ними в большую церковь, где по обычаю бодрствует весь народ. Там совершается то, что обыкновенно бывает и у нас, и по совершении литургии бывает отпуст» (3, 17). Во времена Сильвии, как видно, еще не знают того обряда св. огня, который существует в настоящее время. Однако у Сильвии описан другой, очень интересный обряд, который проходил в храме в вечернею: ««В десятый час, что зовется licinicon (чит. «fo)jcvix?v»), а мы называем вечерня (lucemare), подобным же образом все собираются в Воскресение, зажигаются все лампады и свечи (candelae et cerei), и делается большой (infinitum) свет. А огонь не приносится извне, но дается из внутренности пещеры, т.е. из-за решетки, где день и ночь горит светильник.» (18,19). Люди собираются в храме для того чтобы возжечь свои свечи и лампады от одной, день и ночь горящей внутри гроба лампады. Очень похоже на обряд благодатного огня, происходящий в Великую Субботу.

Тем не менее, в 9 веке появляются первые свидетельства, указывающие на чудесное появление огня внутри Кувуклия. Самым ранним, из, них, считается свидетельство латинского монаха Бернарда, (865 г.). Европеец сам не был очевидцем происходящего. Он пишет: «Говорится, рассказывается» (dicendum est). Он говорит о литании с пением «Господи, помилуй» «до тех пор, пока, с пришествием ангела, возжигается свет в лампадах, висящих над прежде упомянутым гробом» (veniente angelo, lumen in lampadibus accendatur) (29).

Однако c 9 no 13 век, существовала серьёзная разница между современным и древним обрядом, играющая важную роль в понимании источника появления огня внутри Кувуклия. Если в наше время священники вынуждены входить внутрь Кувуклия, для обретения огня, то с 9 по 13 век огонь возгорался в закрытом, пустом Кувуклие, и о его появлении судили, заглядывая через отверстия во вратах Кувуклия (1, 20). Как только священники стали входить внутрь Кувуклия, практически сразу выяснилось, что огонь они возжигают от лампады, спрятанной в нише, запись об этом оставил исламский исследователь Ибн-ал-Джаузи (ум. 1256): «Я жил в Иерусалиме десять лет и ходил в храм Воскресения на их пасху и в другие дни. Я исследовал, как зажигается лампада в воскресение — праздник света. (…) Когда же солнце заходит и делается темно, один из священников пользуется невнимательностью, открывает нишу в углу часовни, где его никто не видит, зажигает свою свечу от одной из лампад и восклицает: «Сошел свет и смилостивился Христос«… » (1).

В 1834 году драка в храме переросла в жестокое побоище, в которое пришлось вмешиваться турецкой армии. Погибло около 300 паломников. Английский путешественник оставил воспоминания о разговоре с местным начальником Ибрагим Пашой, где описана решимость правителя публично обличить этот обман, но и его боязнь по поводу того, что данное действие может быть воспринято как притеснение христиан на святой земле (21 а, б).

О действиях предпринятых Ибрагимом Пашой по прошествии 15 лет мы узнаём из дневников видного учёного и деятеля православной церкви, основателя Русской Православной миссии в Иерусалиме, епископа Порфирия (Успенского). Порфирий вёл дневник, куда заносил свои впечатления от событий исторического масштаба, размышления на отвлечённые темы, описания памятников и разные мелочи. Изданы они были в 8 томах Императорской академией наук на иждивение Императорского Православного Палестинского Общества под редакцией П. А. Сырку после смерти Успенского, третий том вышел в свет в 1896 году.

Вот точная цитата: «В тот год, когда знаменитый господин Сирии и Палестины Ибрагим, паша египетский, находился в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в великую субботу есть огонь не благодатный, а зажигаемый, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2500000 пиастров), а в случае лжи, пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге. Наместники петроаравийский Мисаил, и назаретский митрополит Даниил, и филадельфийский епископ Дионисий (нынешний вифлеемский) сошлись посоветоваться, что делать. В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, сокрытой за движущейся мраморной иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела и послан был к нему драгоман Святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения и что русский император Николай будет весьма недоволен обнаружением сих тайн. Ибрагим паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с этой поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня. Рассказавши всё это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как он ведает и может, так и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо великой субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба. Мы, — продолжал он, — уведомили патриарха Афанасия, жившего тогда в Царьграде, о домогательстве Ибрагима паши, но в своём послании к нему написали вместо «святый свет”, — ‘‘освящённый огонь”. Удивлённый этой переменою, блаженнейший старец спросил нас: “почему вы иначе стали называть святый огонь?”. Мы открыли ему сущую правду, но прибавили, что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады всё-таки есть огонь священный, получаемый с места священного» (2).

В этой записи важно обратить внимание на следующие моменты:

1. Признание было сделано в тесном кругу высших иерархов православной церкви;

2. Рассказал Успенскому о беседе непосредственный её участник, очевидец признания в подлоге митрополита;

3. Ибрагиму пригрозили обострением отношений с Россией. Замечу, Крымская война показала, как опасно властям вмешиваться в религиозную жизнь Православной церкви на Святой земле;

4. «Но с этой поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня». А значит, результатом признания стала потеря веры в чудо святогробского духовенства. Перемене отношений уже был свидетель сам епископ Порфирий;

Таким образом, через 600 лет ничего не изменилось. Всё та же лампада за иконой. Апологеты чуда замечают: «То, что рассказанные епископом Порфирием истории являются ложными сплетнями, следует из того факта, что уже в близкое к нам время кувуклия Святого Гроба ремонтировалась и никаких тайников за «отодвигающимися иконами» там обнаружено не было» (8). Откуда апологеты взяли данный «факт» не понятно. Ниша (тайник) за иконой действительно существует, и её не скрывает.

В дневниках Порфирия Успенского есть и другая запись, подтверждающая версию возжжения огня от уже горящей лампады: «Иеродиакон, забравшись в часовню Гроба в то время, когда по общему верованию, сходит благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто из лампады, которая никогда не угасает, и так благодатный огонь не есть чудо. Об этом сам он говорил мне сегодня» (22).

Архимандрит Исидор, начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме в частности говорит: «Могу лишь поделиться известным мне мнением одного иерарха Иерусалимской Церкви. В 2001 году Местоблюститель Патриаршего престола Иерусалимской Церкви митрополит Петрский Корнилий в интервью программе GKPIZES ZONES” на греческом телеканале «MEGA» напомнил о том, что «всякое творение Божие хорошо, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4, 4-5). По его словам, в случае с Благодатным Огнем, или как его называют по-гречески — Святым Светом, «речь идет о естественном, природном свете, но молитвы, которые читают Патриарх или иной, замещающий его архиерей, освящают этот естественный свет, и вследствие этого он имеет благодать Святого Света. Это естественный свет, который зажигают от Неугасимой Лампады, хранящейся в ризнице храма Воскресения. Но молитвы имеют силу освящать естественный свет, и он становится и сверхъестественным светом. Чудо — в эпиклезе, в молитве архиерея; ею освящается этот свет» (5).

Дополнительным аргументом в пользу возжжения огня от горящей уже лампады является текст молитвы патриарха, который он читает внутри Кувуклия. Этот текст разбирается в статье «Миф и реальность Благодатного огня» протопресвитера я Константинопольского патриархата Цециса (Константинопольский патриархат): «..Молитва, которую возносит патриарх перед зажжением в святой Кувуклии, совершенно ясна и не допускает никаких неправильных толкований. Патриарх не молится о совершении чуда. Он лишь «воспоминает» о жертве и трехдневном воскресении Христа и, обращаясь к Нему, говорит: «Благоговейно приняв сей возжигаемый (***) на светоносном Гробе Твоем огонь, раздаем верующим в свет истинный, и молимся Тебе, дабы Ты явил его даром освящения».»‘

Происходит следующее: патриарх зажигает свою свечу от негасимой лампады, которая находится на Святом Гробе. Точно так же, как и всякий патриарх и всякий клирик в день светлой Пасхи, когда получает свет Христов из негасимой лампады, которая находится на святом престоле, символизирующем Гроб Господень» (6). В новой статье Георгий Цецис повторяет эти аргументы и приводит данные по источнику первой публикации текста молитвы патриарха в Кувуклии (23).

Интересны слова патриарха Иерусалимского Феофила о Благодатном огне:

«Это очень древняя, очень особенная и уникальная церемония (ceremony) Иерусалимской Церкви. Эта церемония Благодатного Огня (ceremony of the Holy Fire) происходит только здесь, в Иерусалиме. И это происходит благодаря самому Гробу Господа нашего Иисуса Христа. Как вы знаете, эта церемония Благодатного Огня — это, так сказать, изображение (enactment), которое представляет собой первую Благую Весть (the first good news), первое Воскресение Господа нашего Иисуса Христа (the first resurrection). Это представление (representation) — как и все священные церемонии. Как в Страстную Пятницу у нас обряд погребения, не так ли? Как мы погребаем Господа и т.д. Итак, эта церемония проходит в святом месте, и все другие Восточные Церкви, которые делят Гроб Господень, хотели бы принять в этом участие. Такие как армяне, копты, сирийцы приходят к нам и получают наше благословение, потому что они хотят принять Огонь от патриарха.

Теперь, вторая часть вашего вопроса это собственно о нас. Это опыт (experience), который, если хотите, аналогичен опыту, который человек испытывает, когда получает Святое Причастие. То, что происходит там, это же относится и к церемонии Святого Огня. Это значит, что определенный опыт нельзя объяснить, выразить словами. Поэтому все, кто принимает участие в этой церемонии — священники или миряне, или мирянки — у каждого свой непередаваемый опыт».

Подобный ответ настолько не понравился апологетам чуда, что появилось даже, на мой взгляд, подложное интервью с патриархом Феофилом.

Наиболее важные свидетельства чудесного появления огня.

Вновь хочу обратить внимание, что доверившись православным скептикам, мы тем самым признаем обман со стороны греческих патриархов и ряда видных российских православных деятелей. Приведу эти свидетельства.

— Инок Парфений записал рассказы беседовавших с митрополитом Заиорданским (1841-1846 либо 1870-1871), в которых он рассказывает о самовозгорании лампады: «Иногда я взойду, а она уже и горит; тогда и я скоро вынесу, а иногда взойду, а лампада еще не горит; тогда я паду на землю от страха и со слезами начинаю просить милости от Бога. Когда встану, лампада уже горит, и я зажигаю два пука свечей, выношу и подаю» (24).

— Наместник Петр Мелетий, чьи слова нам передаёт паломница Варвара Брюн де-Сент Ипполит, путешествующая около 1859 году, которая оставила следующую запись: «Ныне благодать уже сошла на Гроб Спасителя, когда я взошел в Кувуклию: видно, вы все усердно молились, и Бог услышал ваши молитвы. Бывало долго молюсь со слезами, и огонь Божий не сходил с небес до двух часов, а на этот раз я уже увидел его, лишь только заперли за мною дверь» (24).

— Иеромонах Мелетий приводит слова принимавшего огонь архиепископа Мисаила: «Вшедшу мне сказывал он, внутрь ко св. Гробу, видим бе на всей крыше Гробной блистающ свет, подобно разсыпанному мелкому бисеру, в виде белаго, голубаго, алаго и других цветов, который потом совокуплялся краснел, и претворялся в течение времени в вещество огня; но Огнь сей, в течение времени, как только можно прочесть не спеша четыредесять крат «Господи помилуй!» не жжет и от сего то огня уготованныя кандила и свещи»(24).

— Патриарх Диодор в 1998 г говори: «Я пробираюсь сквозь темноту во внутреннее помещение, и падаю там на колени. Здесь я возношу особые молитвы, что дошли до нас через столетия и, прочитав их, жду. Иногда я жду несколько минут, но обычно чудо происходит сразу же, как только я прочитаю молитвы. Из среды самого камня, на котором Иисус лежал, изливается неописуемый свет. Он обычно голубого оттенка, но цвет может изменяться и приобретать много разных оттенков. Его невозможно описать человеческими словами. Свет поднимается из камня, подобно тому, как туман поднимается из озера — выглядит почти так, как будто каЖень покрыт влажным облаком, но это свет. Этот свет каждый год ведет себя по-разному. Иногда он покрывает только камень, а иногда заполняет всю Кувуклию, так что если бы люди, стоящие снаружи, заглянули внутрь, то увидели бы ее наполненной светом. Свет не обжигает — я ни разу не обжег бороду за все шестнадцать лет, что я был Патриархом Иерусалимским и принимал Благодатный Огонь. Свет другой консистенции, чем обычный огонь, горящий в масляной лампе. В определенный момент свет поднимается и приобретает форму колонны, в которой огонь уже другой природы, так что я уже могу зажечь от него свечи. Когда таким образом я зажигаю огнем свечи, я выхожу и передаю огонь вначале Армянскому Патриарху, а потом Коптскому. Затем я передаю огонь всем людям, присутствующим в храме» (25).

— Авраам Сергеевич Норов, бывший министр Народного Просвещения в России, известный русский писатель, путешествовавший в Палестину в 1835 году: «В часовню Гроба Господня вошли за митрополитом, только один из греческих епископов, архиерей армянский (недавно получивший на это право). Русский консул из Яффы и мы трое путешественников. За нами затворились двери. Никогда не угасающие лампады над Гробом Господним, были уже потушены, одно слабое освещение проходило к нам из храма сквозь боковые отверстия часовни. Эта минута торжественного волнения храме утихло; все исполнилось ожидания. Мы стояли в приделе Ангела, пред отваленным от вертепа камнем; один только митрополит вошел в вертеп Гроба Господня. Я уже сказал, что вход туда не имеет дверей. Я видел, как престарелый митрополит, склонясь пред низким входом, вошел в вертеп и повергся на колени пред Святым Гробом, пред Которым ничего не стояло и Который совершенно обнажен.

Не прошло минуты, как мрак озарился светом, — и митрополит вышел к нам с пылающим пуком свечей» (24).

— Епископ Гавриил: «И когда в Великую Субботу Патриарх вышел с Благодатным огнем, мы не стали от него зажигать, а быстро, вместе с владыкой Антонием, нырнули в кувуклию Гроба Господня. Один грек забежал, владыка и я, и мы увидели в Г робе Г осподнем синего, небесного цвета огонь, мы брали его руками и умывались им. Какие-то доли секунды он не жег, но потом уже приобретал силу, и мы зажигали свечи» (24).

Версия армянской стороны

Помимо греческого патриарха внутрь Кувуклия, для освящения огня, входит армянский архимандрит. Священник армянской церкви, игумен монастыря Св. Архангелов (ААЦ) иеромонах Гевонд Оганесян, который 12 лет присутствовал на церемонии освящения огня, и лично знаком с священниками Армянской Апостольской церкви, входящими внутрь Кувуклия для освящения огня вместе с греческим патриархом пишет:

«К часу дня двери Гроба запечатывают воском. Где стоят 2 священнослужителя: армянин и грек. К двум часам, отрывают двери и греки вносят туда закрытую (зажжённую) Лампаду и кладут на Гроб. После чего начинается крестный ход греков вокруг Г роба, на 3 крут к ним присоединяется армянский архимандрит и вместе продвигаются к дверям. Первый заходит греческий патриарх, а за ним армянин. И оба входят в Гроб, где оба, встав на колени, вместе молятся. После первым свечи от зажжённой лампады зажигает грек, а потом армянин. Оба идут и подают свечи народу через отверстия, первым из гроба выходит грек, а за ним армянин, которого на руках несут в нашу игуменскую» (26).

Кроме того, он снял на видео, происходящие в Кувуклие, сразу после выноса от туда огня. Никакого особого, синего огня на плите гроба не зафиксировано. Только горящие лампады, вопреки рассказу Епископа Гавриила (27). В своём блоге священник Гевонд приводит сканы из журнала Патриархии «Сион» N-3 от 1874 года, где рассказывается, как во время церемонии благодатного огня греческий патриарх сжег себе бороду, которую смогли быстро потушить. Этот случай, как отмечается в журнале, есть последствия суеверных толкований об огне, которые греки распространяют в среде своей паствы, и если бы греки объясняли бы своим, как то делает армянский Патриарх, то таких случаев не было бы и соблазнов, которыми унижается христианская вера пред верующими других религий… (30).

Есть одна тонкость, которая свойственна отношению армянской церкви к Благодатному огню. Согласно преданию: «Св. Григорий в Великую Субботу входит в Гроб Господень, где просит у Господа, чтобы сошел Свет во знамение Его Воскресения… Господь услышал его молитвы, и в его честь чудесным образом зажигаются все лампады и свечи. На это чудо Св. Григорий поет «Луйс Зварт» (Свет Тихий), которое и по сей день поется каждую Субботу в ААЦ… После он просит Господа, чтобы Он каждую Великую Субботу, во славу Своего Воскресения зажигал бы лампады невидимым светом. Знамение, которое имеет место и по сей день, и видно оно лишь оком веры! («Книга Вопрошений» Св. Татеваци 14-15в). Таким образом, по их верованию, первое видимое возжжение огня имело божественное происхождения, а в последующем, происходит невидимое обычному оку появление огня, видимый же огонь возжигается от неугасимой лампады. Так эту позицию обозначает священник Гевонд: «Отмечу, что ААЦ помимо того, что не отрицает Чудесного схождения Огня, она еще и приводит свои свидетельства, но при этом Чудом не называет то, что не является «Чудом», т.е. когда именно и происходит Чудо, тогда и дерзновенно говорит о нем! Огонь возженный на Гробе Господнем для нас является Благодатным, ибо мы верим, что по молитве нашего Святого Григория Лусаворича Господь и по сей день каждую Великую Субботу, во славу Своего Воскресения зажигает лампады Невидимым Светом и поэтому мы не называем — Благодатный Огонь, а ЛУЙС — СВЕТ!» (31).

Эта тонкость вносит путаницу и непонимание того, что говорят некоторые представители армянской церкви, например, священник Эммануил в интервью для фильма «Тайны огня»: «Это как раз то чудо, когда Иисус, наш Господь воскресает, и Свет бьет прямо… Можно сказать он… бил из Тела Самого Господа… из Тела Самого Господа. Т.е. он не спускается сверху вниз, как это многие объясняют. Это не правильно. Именно бьет из Гроба. Я думаю».

Отношение армянской стороны к рукотворному возжжению огня можно понять из следующего примера. Во время драки 2002 года в Кувуклии, греческому патриарху удалось потушить свечи армянского архимандрита. Тот, не долго думая, зажёг их зажигалкой, о чём он поведал в интервью: «In this worst situation I had to use my emergency light, a cigarette lighter,» he later admitted» (33).

Самовозгорание свеч у паломников

Ежегодно появляется множество свидетельств о самовозгорании свеч в руках паломников. Таким образом, у нас, казалось бы, есть уникальная возможность показать, что огонь появляется не только внутри Кувуклия, но и в храме, на виду у множества видеокамер. Я внимательно просмотрел видео прямых трансляций, обеспечиваемых компанией НТВ в течении 8 лет, просмотрел несколько православных фильмов о данной церемонии, видел прямые трансляции, сделанные другими телекомпаниями и сотни видеороликов разного качества, но ни в одном из них, я не обнаружил момента, когда бы свечи в руках паломников загорались сами. Везде свечи возгорались от огня других свеч. Мои просьбы к верующим предоставить видео с самовозгоранием также не увенчались успехом. Остаётся констатировать, что рассказы верующих не подтверждаются видеоматериалами и согласиться с мнением гида, которая водила паломнические группы на церемонию: «В моих группах некоторые стоящие рядом со мной тоже при приезде домой рассказывали, что у них свечи сами загорались! Если бы я рядом с ними не стояла, может и поверила бы!»» (28).

Научное доказательство чудесного появления огня

На секции «Христианство и наука» XVII Рождественских образовательных чтений во вторник в Москве были впервые озвучены результаты научного эксперимента, проведенного российскими учеными в Великую Субботу 2008 года в храме Ероба Господня в Иерусалиме. Заведующий сектором Института атомной энергии им. Курчатова, кандидат физико-математических наук Андрей Волков рассказал о собственной попытке измерить низкочастотные длинноволновые радиосигналы в иерусалимском храме во время ежегодного схождения благодатного огня. При помощи специально разработанной аппаратуры ученый на протяжении почти 6,5 часов ожидания огня совершал в храме измерения, а на протяжении последующих месяцев занимался их расшифровкой.

А.Волков считает «абсолютным чудом» разницу показателей, полученных им в сам день схождения огня и днем ранее. Кроме того, по его словам, «анализ трещин на столбе непосредственно перед входом в храм действительно приводит к мысли, что они могли появиться только в результате электрического разряда».

Об этом же, по словам А. Волкова, говорит и его коллега — ведущий мировой специалист по механике разрушений Евгений Морозов. Считая, что «со строго научной точки зрения единственное произведенное измерение еще ни о чем достоверном не говорит», А.Волков в то же время заявил, что несет полную ответственность за полученные результаты и готов их представить. «Но если вы меня как ученого спросите — было или нет (чудо — «ИФ»), я скажу: не знаю», — добавил он. В свою очередь заместитель председателя комиссии при Московском патриархате по изучению чудесных явлений, преподаватель Российского православного университета им. Иоанна Богослова Александр Московский заявил, что А. Волков «совершил научный подвиг, проведя первое в истории серьезное, достоверное и ответственное научное измерение благодатного огня» (32).

Несколько замечаний со своей стороны

Результат научной работы должен быть представлен в форме научной статьи и пройти рецензирование соответствующих специалистов. Ничего подобного А. Волков не сделал и поэтому трудно оценить научную составляющую его изысканий и считать его работу о природе Благодатного огня научной.

В газете «Комсомольская Правда» изложены следующие подробности проведённого исследования: «Вот что он рассказал: «За несколько минут до выноса Благодатного огня из Кувуклии* прибор, фиксирующий спектр электромагнитного излучения, засек в храме странный длинноволновой импульс, который более не проявлялся. Я не хочу ничего ни опровергать, ни доказывать, но таков научный результат эксперимента (…) «Ловить» загадочный всплеск пришлось шесть часов. Уже давно Иерусалимский патриарх скрылся в Кувуклии, церемония началась… Есть! Зафиксировано изменение спектра излучения из-за непонятного импульса. Произошло оно в период с 15 часов 4 минут до 15 часов 6 минут — точное время не назову из-за технологических особенностей работы прибора. Один всплеск — и больше ничего похожего. А вскоре появился и патриарх Иерусалимский с горящей свечой…» (34).

Зная последовательность действий во время церемонии, можно найти вполне естественное объяснение такому результату. В храме находится большой количество фото и видеокамер. Они включаются как только появляется огонь. Но в начале огонь раздают прежде всего из окошек Кувуклия, а уже через несколько минут из врат Кувуклия выходят греческий патриарх с зажжёнными свечами. Другими словами, электромагнитный всплеск, наблюдаемый за несколько минут до выхода патриарха мог быть обусловлен началом раздачи огня из окошек Кувуклия.

Некоторые сомнения вызывает научная деятельность Андрея Александровича Волкова. Каких-либо научных статей им написанных найти не удаётся. Вы сами можете зайти в научную электронную библиотеку и провести поиск по авторам с фамилией Волков. Хотя, я ученый неизвестный, но поиск выдаёт пять ссылок на мои статьи. А нет ли в деятельности Андрея Волкова признаков лженауки? В досье КП написано, что он является руководителем ООО «Нано- Асептика», насколько я понял и его сайта (когда сайт ещё работал), нано-асептика заключается в том, что перевязочный материал покрывают наночастицами и тем самым он приобретает особые лечебные свойства. Однако, хотя на сайте (в настоящий момент сайт не функционирует) цитируются мнение неких экспертов о пользе применения перевязочного материала, но нет никаких выходных данных на эти документы, нет и ссылок на научные статьи, в которых бы была подтверждена эффективность данного подхода.

Таким образом, работа Андрея Волкова, на данный момент, не соответствует критериям определяющим научность исследования и обнаруженный в ней эффект может иметь вполне естественное объяснение.

Почему не разоблачают власти?

Я уже здесь цитировал запись из дневника Порфирия Успенского, описывающего попытку такого разоблачения: «Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2500000 пиастров), а в случае лжи, пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге.» (2).

Пашу припугнули гневом российского царя: «После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела и послан был к нему драгоман Святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения и что русский император Николай будет весьма недоволен обнаружением сих тайн » (2).

Любое действие мусульманских властей против православной церкви могло спровоцировать международный скандал, и далеко не голословно священники пугали Ибрагима Пашу русским царём. Через несколько лет вспыхнула Крымская война между Россией и Турцией, и именно под предлогом притеснения православных на Святой земле.

С другой стороны, пускают же в настоящий момент израильского полицейского внутрь Кувуклия или пускали русского посла, в уже цитируемом мной свидетельстве. Ничего нет в том, чтобы кто-то еще присутствовал внутри и наблюдал чудесное появления огня.

Однако есть и другая, очень важная причина не разоблачать фальсификацию с огнём. Это доходы с паломников, посещающих святые места. Доходы настолько огромны, что по сути дела всё население Иерусалима кормилось от них, так проф. Дмитриевский цитирует следующее наблюдение проф. Олесницкого: «Зато в Иерусалиме и Палестине этот праздник принадлежит не православному только населению: в нем принимают участие все местные жители, не исключая и мусульман. Семейный очаг немыслим без согревающего и освещающего элемента, а этот последний источается для всей Палестины от святого гроба. Это чувствует все население, и не может не чувствовать, потому что ‘ Палестина питается почти только теми дарами, которые приносятся ей поклонниками святого гроба из Европы. Таким образом, праздник гроба Господня есть праздник счастья и благосостояния страны. Не удивительно, что местные жители имеют целый круг поучительных сказаний о святом огне и его чудесных свойствах, и что в обстоятельствах, сопровождающих освящение огня (в его цвете, яркости и проч.) народ видит признаки счастливого или несчастливого лета, плодородия или голода, войны или мира» (13).

Мнение о том, что мусульмане знают об обмане, но очень выгодно этим пользуются, звучит в исламских разоблачениях Благодатного огня, например, ал-Джаубари (до 1242) под заголовком «Хитрость монахов при зажигании огня в церкви Воскресенья» говорит: » Ал-Мелик ал-Мауззам, сын ал-Мелика ал-Адиля вошёл в церковь Воскресения в день субботы света и сказал монаху, (приставленному) к ней: «Я не уйду, пока не увижу, как сходит этот свет». Монах сказал ему: «Что приятнее царю: это богатство, которое стекается к тебе таким способом, или знакомство с этим (делом)? Если я открою тебе эту тайну, тогда правительство лишится этих денег; оставь же её скрытой и получай это большое богатство» Когда же правитель услышал это, он понял скрытую суть дела и оставил его в прежнем положении. (…)» (1).

В итоге хочу заметить, что далеко не атеист и иноверцы являются главными критиками чудесной природы Благодатного огня или других чудес, а сами православные, в данном случае мне лишь оставалось собрать эти критические материалы, созданные верующим и представить их на суд общественности.

Часть 2 Чудесные всполохи и не обжигающий огонь

Благодаря кинематографу мы можем увидеть всё происходящее своими глазами. В отличие от паломников, которые находятся в толпе и им трудно что-либо различить, нам всё покажут с самых выгодных позиций, можно пересмотреть заново интересные моменты, и даже в замедленном темпе.

В моём распоряжении 8 записей видеотрансляций, два православных фильма и качественный светский фильм о благодатном огне. Т. е. 11 фильмов о 10 церемониях.

Необжигающий огонь

Паломники в своих свидетельствах пишут, что огонь не обжигает в течение времени, которое длится от 5 минут до нескольких месяцев. Можно найти свидетельства, в которых паломники рассказывают, как привезённый в Москву (их храм) Благодатный огонь всё ещё не обжигал, или как они умывались Благодатным огнём, посетив Иерусалим зимой. В основном пишут о необжигании Благодатного огня в течении первых 5-10 минут. Огромное количество просмотренных видеороликов с умыванием паломников огнём показывает, что они просто водят руками через огонь, зачерпывают огонь руками или водят огнём перед лицом и бородой.

Священник с бородой машет рукой через огонь, потом пытается поднести огонь к бороде, но обжигается. Опять машет рукой через огонь, а потом уже водит пучком огня перед бородой. Экспериментируя на себе я обнаружил, что инстинктивно (неосознанно) при попытке провести огнём под подбородком человек отводит руку вперёд, на безопасное расстояние, сам того не осознавая. Он думает, что умывает бороду или лицо, а на самом деле перемещает огонь перед лицом или бородой. Проблема в том, что когда лицо (борода), огонь и видеокамера на одной линии, то трудно точно определить размер зазора между огнём и лицом, и на этом легко спекулировать. Поэтому важно иметь боковую съёмку умывания бороды огнём.

Еще два видео демонстрирующее данный эффект, на первом паломник машет огнём на заметном расстоянии от волосистых участков головы [07], на втором паломница машет огнём перед лицом.

Двигать руками через огонь, махать огнём перед лицом, нетрудно и с обычным огнём. Что я успешно делаю [05, 09, см. подборку фото и видео]. Именно так умывается 95% паломников, получивших благодатный огонь, и при этом говорят о его необжигающих свойствах.

Кстати, фитили свечек, в руках паломников, благодатным огнём зажигаются достаточно легко, что было бы странно, будь огонь тёплым. Об обжигающих свойствах огня говорит и корреспондент RTVi. Ещё одного незадачливого паломника обжог Благодатный огонь (на 21 секунде). Фокусы с огнём (шары огня в руках).

Если же пытаться задержать Благодатный огонь над частями тела, можно легко обжечься, как это видно на предыдущих видео или о чём повествуется в некоторых свидетельствах паломников:

Иеромонах Флавиан (Матвеев): «К сожалению, поджигает. В 2004 году мой знакомый буквально через пять минут после получения благодатного огня (мы даже из храма не вышли) пытался «умыться огнём». Борода вроде бы небольшая, заметно стала разгораться. Пришлось закричать ему, чтоб тушил. В руках у меня была видеокамера, так что этот печальный случай остался зафиксированным документально (…) Сам взял пример с других, подержал руку над огнём. Огонь, как огонь. Жжёт!» (пост был удалён с форума).

Соловьёв Игорь, православный христианин (новоначальный): «Не знаю, сколько времени прошло, как сошёл Благодатный огонь, но когда огонь дошёл до меня, и я попробовал, жёг он или нет, то опалил себе волосы на руке и почувствовал жжение. (…) По-моему, жжение было обычное. Из нашей группы некоторые люди были довольно близко ко Гробу Господню, но никто из них не говорил, что огонь не опаляет» (*).

Александр Гагин, православный христианин: «Когда огонь сошел и его передали нам (через несколько минут) он жёг как обычный, ничего особенного я не заметил, мужчин опускающих надолго бороду в огонь не видел» (*).

В журнале Патриархии «Сион» N-3 от 1874 года священник Гевонд нашел статью, в которой рассказывается, как во время церемонии благодатного огня греческий Патриарх сжег себе бороду, которую смогли быстро потушить. Этот случай, как отмечается в журнале, есть последствия суеверных толкований об огне, которые греки распространяют в среде своей паствы, и если бы греки объясняли бы своим, как то делает армянский Патриарх, то таких случаев не было бы и соблазнов, которыми унижается христианская вера пред верующими других религий (30).

Однако не всё так просто. В состоянии религиозного воодушевления, с верой в особые свойства огня человек может действительно не чувствовать его обжигающих свойств. В таком состоянии люди могут прокалывать части своего тела, резать себя или обжигать огнём не чувствуя боли. В наш век сомнения, не очень много людей способно входить в такое состояние, всего лишь 5 %, или около 5 видео из сотни просмотренных мной умываний огнём. Но и в этом случае никто не задерживает части тела над огнём более 4 секунд, не задерживает огонь под бородой, хотя есть видео, на которых огонь на самом деле проводят под бородой, однако именно проводят и достаточно быстро, чтобы борода хоть и приладилась, но не вспыхнула. Из того, что я видел, лишь в

одном ролике паломник задержал руку над Благодатным огнём целых 2,2 секунды, что трудно повторить без негативных ощущений. Мой рекорд 1,6 секунды.

Доказательством наличия тёплого огня будет либо 5 секундное держание руки над пламенем либо 3 секундное держание огня под бородой. Именно держание, а не движение пучком огня под бородой.

Об интересном эксперименте написал пользователь ЖЖ Андроник (andronic) @ 2007-04-08 07:40:00:

«Вчера в дневных новостях по НТВ через несколько минут после снисхождения Благодатного огня, Евгений Сандро в прямом эфире неспешно поводил рукой в пламени свечи и подтвердил, что оно практически не обжигает. Мне стало интересно, и в полночь, когда моя жена в момент начала Крестного хода (куда я с ней пошёл “за компанию”) зажгла перед церковью иерусалимский тридцатитрёхсвечный пучок, я также сунул руку в огонь, и тоже медленно там ей пошебуршил. Хотя это пламя было зажжено не от Благодатного огня, но руке становилось горячо далеко не сразу. Я повторил фокус Сандро еще пару раз, и так увлекся, что не заметил, как мои действия привлекли внимание окружающих, пришедших на пасхальный крестный ход. Верующие подбежали, стали зажигать от нашего тридцатитрёхсвечника свои свечи, радостно совать руки в его пламя и кричать «Не жжёт! Не жжёт!” Некоторые пытались “подхватить” огонь, как воду, сложенными “ковшиком” руками и умыться им. Наплыв желающих приобщиться к чуду оказался столь велик, что мы не могли сдвинуться с места и Крестный ход ушёл без нас. Так я невольно стал виновником вспышки религиозного энтузиазма. Любопытно, что «ласковость” огня к приобщающимся к нему довольно забавным образом зависела от степени веры. Сомневающиеся с опаской подносили ладошки к верхнему кончику пламени, и испуганно отдергивали. Восторженные же (как перед этим и я) смело совали руки прямо в центр пламени, где температура огня, существенно ниже, и не обжигались. В результате каждый получал по вере его»(*).

В статье «В защиту Благодатного огня» Ю. Максимов пишет: «Если мы посмотрим хотя бы на видеокадры, выложенные в сети, то увидим, к примеру, что в одном случае паломник три секунды держит руку в пламени от целого пука свечей, во втором случае другой паломник держит над пламенем руку пять секунд, а вот третий кадр, где ещё один пожилой паломник держит руку в пламени пять секунд» (*).

Однако на предлагаемом в тексте статьи видео, люди всего лишь проводят руками через огонь, но никак не держат части тела над огнём 2 или 3 или 5 секунд. На православном форуме А. Кураева этот момент был затронут в теме с одноимённым статье названием, причём первым обратил внимание на это несоответствие православный христианин, когда удосужился проверить слова Максимова (*). Удивительно, как может православный апологет предъявлять видеофрагменты, которые не соответствует подписи в статье, причём это можно легко выяснить, достаточно посмотреть видео. Почему люди так легко принимают слова без проверки?

В Индии укрощение огня црактикуют йоги. На следующем видео один из них лежит на костре и не опаляет себе волос, не обжигается.

Чудесные всполохи

В храме присутствуют десятки журналистов со специальной техникой для получения фотографий в затемнённых помещениях и сотни фотографов-любителей. Поэтому фотовспышек там очень много. Обычно на качественном видео след вспышки составляет 1-2 кадра и имеет белый или чуть голубоватый цвет. На 5 качественно сделанных прямых трансляциях, и в светском фильме, все вспышки света именно такие. На видео худшего качества цвет может варьироваться, в зависимости от дефектов в настройках видео, качества проявки и особенностей обработки видео. В результате чего фотовспышки на разном видео будут выглядеть разного цвета. Чем хуже качество видео, тем разнообразнее по времени и цвету может на нём отобразиться фотовспышка. Интересно, что выдвигаемые апологетами критерии отличия всполоха от фотовспышки укладываются в возможности «следа» обычной фотовспышки на видео разного качества. Отсюда и невозможность.

используя критерии апологетов, отличить чудесный всполох от фотовспышки по цвету и длительности, особенно после обработки видео. Таким образом, трудно опровергнуть или доказать наличие всполохов, опираясь на видео (см. подборку фотографии).

Какую информацию можно получить из свидетельств, оставленных в годы, когда ещё не было фотоаппаратов?

Особенно интересно сравнить свидетельства современных паломников и свидетельства паломников 1800 — 1900 годов, записанные понятным для современников языком и достаточно подробные. В этих свидетельствах ничего нет о всполохах света в храме во время церемонии. Да и разоблачители почему-то совершенно не пытаются их объяснить, как будто не знают о них, а говорят лишь об обмане возжжения огня в Кувуклии. Хотя такие всполохи были бы ещё большим чудом. Апологеты чуда смогли выискать свидетельства, которые вроде бы подтверждают всполохи, например, паломники до 13 века говорили, что возгорание огня сопровождается яркой белой вспышкой. Однократная вспышка в момент появления огня объясняется особенностью церемонии того времени — внутрь Кувуклия не входили и возгорание огня внутри сопровождалось яркой вспышкой. Так описывает вещества для самовозгорания, используемые при церемонии, уже’ цитируемый тут исламский историк 12 века Ибн-ал-Каланиси: «…чтобы огонь к ним дошёл по маслу бальзамового дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом, он обладает ярким светом и блестящим сиянием».

После того, как огонь стали ожидать внутри Кувуклия, яркий белый свет перестал выходить из него. При желании можно выдать и другие фрагменты древних свидетельств за чудесные всполохи, например, благодатный огонь в те времена называли светом и соответственно это уже возможность связать рассказ о свете (огне), с рассказом о всполохе. Но главное, в самых подробных и ясных описаниях церемонии 1800 — 1900 годов нет упоминаний о чудесных всполохах.

РАЗОБЛАЧЕНИЕ БЛАГОДАТНОГО ОГНЯ / Дополнение

1. Существует достаточно много способов устроить самовозгорание свеч, в том числе отсроченное по времени. Вероятно, когда ещё не входили внутрь Кувуклия, т.е. до 13 века. Могли использовать такой способ. Такую версию о самовозгорании лампады в это время оставил мусульманский разоблачитель: 12 века Ибн-ал-Каланиси: «…чтобы огонь к ним дошёл по маслу бальзамового дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом, он обладает ярким светом и блестящим сиянием» (1).

2. Патриарха Иерусалима Efraim (1766-1771) из греческой вики, перевод взят отсюда.

Как утверждает Неофит Кавсокаливит, патриарх Иерусалимский Ефрем Второй (1766-1771) упразднил церемонию Святого огня как «рукотворное действие, уловку», а также, зная по личному опыту механизм появления огня, описал его как «рукотворный тот свет, которого и я представление самолично узнал».

Для отца Георгия Металлинрса существует вопрос надежности этого свидетельства, поскольку нет ни письменного заявления патриарха Ефрема, ни какого-либо другого подтверждения в библиографии утверждениям Кавсокаливита: «Неофит… упоминает устный ответ патриарха Иерусалимского Ефрема (1766-1771), в котором он заявил (в 1769 году), что он упразднил «рукотворное действо и уловку» «святого огня» как являющуюся не чудотворным действием, а обманом, который имел целью «торговлю (святым) огнем». Письменного заявления Ефрема не существует, так что его сохранением мы обязаны Неофиту, не во всем надежному писателю. Необходимо исследовать случай якобы отмены Ефремом обычая «святого огня» и последующего возвращения обычая преемниками (Ефрема). Известная нам библиография эту тему не затрагивает». Константинос Икономос воспринимает с иронией это свидетельство Неофита о признании правды патриархом в беседе с анонимом в Бухаресте. Икономос использует это свидетельство, чтобы проверить Кораиса, который принимает его, скрывая источник, чтобы, как утверждает Икономос, показаться первооткрывателем предполагаемого обмана: «Не желая скрыть, что читал и сочинение Кавсокаливита, он честолюбиво хочет показаться первым открывателем, заметившим подмену, чтобы другой не захватил славу, он же не оказался бы вторым. (По этой причине) он добавляет свидетелем подмены этого Кавсокаливита,

который не франков-священников, а наших открыто обвиняет, и будто он сам — сколь же менее заслуживая доверия! — прикладывает как бы согласное свое мнение, говоря о том, что якобы Ефрем Иерусалимский признался некоему — анонимному — собеседнику в уловке в Бухаресте в 1769 году». Тем не менее, другое свидетельство, происходящее от Николаоса Логадиса и относящееся к патриарху Ефрему, говорит следующее: «В год 1766 ушел на покой Парфений в пользу Ефрема … Тот напечатал второе издание «Руководства» Хрисанфа, создав для него хорошее предисловие и напечатав вместе «Энциклику Синода» в помощь Святому Гробу святейшего вселенского патриарха Паисия, объявленную повсюду православным в 1727 году. В этом послании есть и высказывание: «Кто же из христиан … из неблагочестия и маловерия … препятствует и отвращает напрасным болтанием и негодными словами или каким-либо еще способом сатанинского обмана христиан от того, чтобы приходить к поклонению Святому Гробу …. те, если не прекратят, да будут отлучены» (и т. д.) После этой энциклики Ефрем приложил и очень короткое христианское поучение, на двух языках, по-гречески и по-турецки, к пользе читающих».

3. Пишет английский паломник (1874?): «And if any believed the flame would not bum them, they were* quickly undeceived.» (И если кто-то верил, что пламя не сожжет их, их быстро обманули — пер.)

4. Следующим обличителем подлога с БО стал полоцкий архиепископ Мелетий Смотрицкий. Его метущаяся душа пыталась примерить католиков и православных, что и привело его в унию. Бес его дёрнул для укрепления веры православной посетить Иерусалим и приобщиться к таинству появления Благодатного огня. Своему бывшему учителю, Константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису в 1627 году он пишет: «Ваше преосвященство, вероятно, помните, что я однажды спрашивал у вас, почему предместник ваш Мелетий, пиша против нового римского календаря и стараясь доказать превосходство старого перед новым, приводит в подтверждение своего мнения разные чудеса, не исключая и таких, которые более не повторяются, но вовсе не упоминает об этом знаменитом, ежегодном чуде иерусалимском? На этот вопрос ваше преосвященство отвечали мне в присутствии двух ваших домашних сановников, протосинкелла иеромонаха Леонтия и архидиакона патриарха александрийского, что если бы это чудо действительно совершалось в наше время, то все турки давно бы уверовали в Исуса Христа. Еще резче отозвался о том патриарх иерусалимский, тот самый, который берет этот огонь, выносит и раздает народу. Таким образом, прискорбно сказать, наши православные единоверцы, относительно этого чудесного огня, который некогда действительно являлся, а теперь, за грехи наши, перестал являться, предпочитают быть заодно с еретиками, каковы евтихиане, диоскориты и яковиты, нежели с католиками, которые чуда этого не допускают по весьма уважительным, особенно при виде того, что в то время делают у гроба еретики абиссинцы. Вот что меня тревожит, вот те четыре червя, которые, запавши в мою душу во время моего пребывания на Востоке, доселе не перестают точить и грызть ее» (35).

5. История с колонной, в армянском (наиболее древнем) варианте как раз обличает взимание платы: ««Сказали, что когда-то остались такие нищие богомольцы снаружи, не впустили их за входную плату, мол, давайте полностью, и так остались они лишенными [света]. Е1о когда появился свет, он сперва устремился для нищих наружу и сжег верхушки мраморных колонн по обе стороны двери. Многие видели это и воздали славу Богу. До сих пор видны места, охваченные огнем. Сообщили об этом хондкару, и он, пораженный, послал в Иерусалим указ и грамоту с наказом о том, что, если нищие не будут иметь [дёнсг] и поклянутся, что не имеют, впустить их внутрь, чтобы они не лишились света. И мы также своими глазами видели обожженные и почерневшие колонны».» Армянская версия впервые была озвучена в «Путевых заметках» представителя армянской интеллигенции города Львова в XVII в. Симеона дпир Лехаци. Время написания — 1619—1635 гг.

Греческий вариант истории появился примерно на 100 лет позже.

6. «Храм еще с вечера на субботу был оцеплен турецкими войсками и постепенно наполнялся народом, заблаговременно покупавшим себе места, ценою от 50-ти копеек, на наши деньги, до 10-ти рублей»./1905, Православные чудеса в XX веке. М., «Трим», 1993 г.

Доход от чуда действительно большой, проф. Дмитриевский (1909) пишет: «…Палестина питается почти только теми дарами, которые приносятся ей поклонниками святого гроба из Европы. Таким образом, праздник гроба Господня есть праздник счастья и благосостояния страны»

Мы заранее заняли место у Гроба Господня, вошли туда с крестным ходом. Но потом нас всех выгнали с занятых мест, оставили только тех, кто был с билетами. Один билет стоил 100 долларов США. Кто продает билеты? Видимо, мэр города так распорядился» /1995, Ветрова М. Благодатный Огонь. //Журнал «Тайная власть»

Понравилось! поделись с друзьями:
Пономарь